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Ci sono libri che arrivano nel momento giusto non perché offrano risposte definitive alle inquietudini del presente, ma perché hanno la capacità, assai più rara, di restituire profondità alle domande che attraversano il nostro tempo. Le donne e il potere. Una incivile convivenza, il nuovo volume di Lea Melandri, in libreria dal 13 novembre per manifestolibri, non è soltanto una ricognizione nella storia del pensiero femminista, né una raccolta destinata a celebrare una stagione di lotte che ha trasformato la società italiana. È, piuttosto, un dispositivo critico che riporta alla luce la persistenza di una contraddizione costitutiva della modernità: l’esclusione storica delle donne dalla cittadinanza piena e, insieme, la loro presenza indispensabile nella riproduzione materiale, affettiva e simbolica della società.
L’espressione «incivile convivenza» scelta per il titolo contiene già una precisa dichiarazione teorica e politica; non allude semplicemente alla sopravvivenza di disuguaglianze o alla difficoltà di raggiungere una compiuta parità ma indica qualcosa di più strutturale, la coabitazione, dentro società che si definiscono democratiche, di principi di libertà e uguaglianza e di rapporti di dominio che continuano a organizzare la vita concreta dei soggetti. Una convivenza che non riguarda soltanto le istituzioni, il mercato del lavoro o la distribuzione delle opportunità, ma attraversa la sessualità, gli affetti, il linguaggio, l’immaginario, la divisione del lavoro di cura e la stessa percezione di sé.
Il patriarcato, nella lettura di Melandri, non è un residuo archeologico destinato a dissolversi con il progresso dei diritti: è una struttura di potere capace di rinnovare i propri dispositivi, adattandosi ai mutamenti culturali e alle conquiste delle donne.
È qui che si riconosce la radicalità di un pensiero che, dagli anni Settanta, ha rifiutato di considerare la subordinazione femminile una questione settoriale, circoscritta alla rivendicazione di diritti mancanti. La posta in gioco era, ed è, la trasformazione dell’ordine simbolico e materiale sul quale si regge la società. Melandri appartiene a quella genealogia femminista che ha compreso come la rivoluzione non potesse limitarsi a introdurre le donne in un mondo costruito senza di loro, ma dovesse interrogare le fondamenta di quel mondo, i suoi criteri di legittimazione, le sue gerarchie e le sue rimozioni.
La separazione tra pubblico e privato è uno dei nodi centrali di questa indagine: la politica moderna ha costruito la propria idea di cittadinanza attraverso una progressiva astrazione del soggetto come un individuo formalmente autonomo, razionale, universale, apparentemente privo di corpo, bisogni e dipendenze. Ma quell’universalità aveva un sesso, una storia e una posizione sociale. Mentre l’uomo si identificava con il soggetto politico, la donna veniva ricondotta alla natura, alla riproduzione, alla cura, alla dimensione domestica. Il privato diventava così il luogo nel quale si potevano esercitare rapporti di potere sottratti al controllo della sfera pubblica. Il femminismo ha infranto questa rappresentazione, mostrando che ciò che accade nelle case, nei letti, nelle relazioni sentimentali e nei corpi non è estraneo alla politica e ne costituisce, al contrario, una delle matrici più profonde.
La formula il personale è politico, che ha segnato la stagione del femminismo della seconda ondata, trova nella riflessione di Melandri una declinazione particolarmente incisiva. Non si tratta di trasferire semplicemente le esperienze individuali dentro il discorso pubblico, ma di riconoscere nelle biografie i segni di un’organizzazione collettiva dei rapporti di potere. La violenza, il controllo della sessualità, la dipendenza economica e affettiva, l’obbligo della disponibilità femminile non sono anomalie private: sono manifestazioni di un sistema che ha storicamente distribuito in modo diseguale autonomia, autorità e possibilità di autodeterminazione.
La raccolta di scritti che compone il nuovo volume consente di seguire questa elaborazione nel suo sviluppo storico, senza trasformarla in una sequenza museale. C’è una continuità sotterranea che lega L’infamia originaria (1977), Una visceralità indicibile. La pratica dell’inconscio nel movimento delle donne degli anni Settanta (2000), Le passioni del corpo (2001) e Amore e violenza. Il fattore molesto della civiltà (2011): il tentativo di restituire alla politica ciò che la cultura dominante ha espulso, rimosso o relegato ai margini del pensabile.
È una lezione che conserva una straordinaria attualità: le trasformazioni del capitalismo contemporaneo hanno infatti incorporato molte delle conquiste e delle aspirazioni femministe, traducendole talvolta in nuove forme di valorizzazione economica. L’autonomia delle donne viene celebrata quando coincide con la loro piena disponibilità al mercato, con la produttività, la competizione e la capacità di sostenere individualmente il peso della conciliazione tra lavoro e vita. Molto meno si interviene sulle condizioni materiali che rendono possibile questa autonomia: la distribuzione del lavoro riproduttivo, la precarietà, la povertà femminile, l’insufficienza dei servizi pubblici, la persistente asimmetria nella gestione del tempo. Il rischio è che l’emancipazione venga convertita in una responsabilità individuale, mentre le strutture che producono disuguaglianza rimangono sostanzialmente intatte.
In questo senso, l’ingresso delle donne nella polis non può essere misurato soltanto attraverso la loro presenza nelle istituzioni, nei luoghi decisionali o nelle professioni storicamente riservate agli uomini. La rappresentanza è necessaria, ma non coincide automaticamente con la trasformazione dei rapporti di potere. Si può conquistare una posizione dentro le istituzioni senza modificarne i codici, così come si può ottenere visibilità senza acquisire effettiva autorità. La parità rischia allora di diventare una tecnologia di legittimazione dell’esistente: una superficie inclusiva sotto la quale sopravvivono gerarchie consolidate, pratiche discriminatorie e modelli di leadership ancora profondamente segnati da una cultura maschile.
Melandri invita a non confondere l’accesso con la liberazione. La questione non è semplicemente quante donne occupino i luoghi del potere, ma quale idea di potere venga riprodotta e quali relazioni si intenda trasformare. È una distinzione decisiva, soprattutto in una fase storica nella quale l’affermazione dei diritti delle donne incontra nuove resistenze, mentre le destre nazionaliste e conservatrici rilanciano modelli familiari gerarchici, identità sessuali rigidamente normative e retoriche della protezione che spesso nascondono il desiderio di ricondurre i corpi femminili entro confini di controllo. Il corpo torna a essere terreno di contesa politica: nella libertà riproduttiva, nell’accesso all’interruzione volontaria di gravidanza, nell’educazione sessuale e affettiva, nel riconoscimento delle soggettività LGBTQIA+, nella possibilità stessa di autodeterminarsi senza dover rispondere a un ordine morale esterno.
In questo passaggio si colloca la memoria degli anni Settanta, che nel libro non assume il carattere di una nostalgia generazionale. L’autocoscienza, la pratica dell’inconscio, la ricerca collettiva sul corpo e sulla sessualità rappresentarono un esperimento politico ed epistemologico di straordinaria radicalità: non chiedere semplicemente spazio dentro i saperi esistenti, ma produrre conoscenza a partire da esperienze fino ad allora considerate irrilevanti, indegne o troppo intime per diventare materia di riflessione pubblica. In Una visceralità indicibile, Melandri ha restituito proprio questa capacità del movimento delle donne di far muovere il pensiero da una pratica di rapporti, mettendo in relazione interiorità e storia, trasformazione personale e agire politico.
È una lezione che interpella anche il femminismo di oggi. In un tempo nel quale la comunicazione digitale accelera la circolazione delle parole d’ordine e rende immediatamente visibili le mobilitazioni, il rischio è che la complessità dell’elaborazione politica venga sacrificata alla velocità della presa di posizione. La radicalità non coincide con l’intensità della dichiarazione, né la trasformazione con la capacità di occupare temporaneamente uno spazio comunicativo. Richiede sedimentazione, ascolto, conflitto, capacità di mettere in discussione anche le proprie categorie interpretative. La pratica femminista, nella sua storia migliore, è stata anche questo: un processo di disapprendimento, una critica delle certezze, un esercizio di libertà che non ha escluso l’autocritica.
Non è casuale, allora, che il volume si concluda idealmente su un orizzonte che oltrepassa la questione dei rapporti tra i sessi, aprendosi alla dimensione della guerra attraverso le Postille sulla guerra curate da Eleonora Cirant. Il nesso non è accessorio: la guerra rappresenta la manifestazione estrema di un ordine fondato sulla forza, sulla gerarchia, sulla cancellazione dell’alterità e sulla disponibilità dei corpi alla violenza. Anche qui il corpo, soprattutto quello delle donne e delle popolazioni civili, diventa territorio di occupazione, strumento di umiliazione, bersaglio e posta in gioco dei conflitti. Una lettura femminista non può dunque limitarsi a denunciare la marginalizzazione delle donne nei processi decisionali: deve interrogare la cultura politica che naturalizza la violenza, la militarizzazione delle relazioni internazionali e la pretesa che la sicurezza possa essere costruita attraverso una permanente disponibilità alla distruzione.
La scelta di accompagnare il volume con l’introduzione Il corpo e la polis di Francesca R. Recchia Luciani, la postfazione Materialismo, cuore e politica: tra vecchie e nuove tessiture femministe e la biobibliografia ragionata curata da Carolina Caccetta contribuisce a collocare il lavoro di Melandri dentro una genealogia intellettuale che non è soltanto memoria del movimento, ma patrimonio di strumenti per leggere il presente. La collana Transfemminismi, nata dalla collaborazione tra FactoryA, manifestolibri e il Dottorato in Gender Studies dell’Università di Bari, offre del resto una cornice significativa a questa operazione: rimettere in circolo saperi femministi, far dialogare generazioni e restituire centralità a una produzione teorica che ha troppo spesso faticato a trovare riconoscimento nei luoghi canonici della cultura.
C’è, infine, un merito particolare in questo volume: ricordarci che il femminismo non è una questione da archiviare dopo averne celebrato le conquiste, né un’identità da esibire come attestato di sensibilità progressista. È un pensiero critico che conserva la propria forza nella capacità di disturbare l’ordine delle cose, di rendere visibile ciò che il linguaggio del potere presenta come naturale e di sottrarre alla rassegnazione ciò che viene raccontato come inevitabile.
A distanza di oltre mezzo secolo dalle prime elaborazioni del movimento delle donne, la domanda che attraversa queste pagine rimane dunque aperta: è possibile una democrazia che non trasformi radicalmente i rapporti tra i sessi, che continui a considerare la cura un destino femminile, l’autonomia una concessione, il corpo una proprietà contendibile e la libertà delle donne un limite alla libertà degli uomini? La risposta non può essere affidata alla sola legislazione, pur indispensabile, né alla moltiplicazione delle presenze femminili nei luoghi della rappresentanza. Occorre una trasformazione più profonda, che investa le relazioni, le istituzioni, l’economia, la cultura e l’immaginario.
Il corpo delle donne, entrato nella polis, non chiede soltanto cittadinanza: mette in discussione l’idea stessa di cittadinanza sulla quale la polis è stata costruita. È forse questa la lezione più attuale di Melandri. E anche la ragione per cui il suo pensiero continua a essere necessario: perché non offre al presente la consolazione di una rivoluzione già compiuta, ma la responsabilità di una trasformazione ancora da fare.
